泓峯师父说到就像我们是出生在这片土地，而死之终是回归这片土地是一样的。你和我都是如此，但是和我有相同之处就会有已与特别之处。
而很多存在的东西即使解释通也不是全意。
生命具有无限发展的未来，生命永远不会消亡，永远在“归根”中获得“复命”。
泓峯师父说到重视生亦笑对死。
《度人经》讲：“仙道贵生”。而道教对于长生的理解也不同于别的宗教。长生久视的理想是道教一直以来的追求目标。在这个过程中生死之事也是道家个个门派争先恐后的研究的东西。
但道教并非一味的追求生而畏惧死。道教对生命的态度讲究自然，就是说对待生我们要自然，对待死也要自然，这才是道教对生命的态度。
泓峯师父说道。。《齐物论》有云：“一受成其形，不亡以待尽。”庄子从自然的观点看待“死”，他认为死和生一样都是一种生命的过程，是必然发生的，无一人可以幸免。人生是一个“气”的循环变化，人的身体会消亡，人的思想可以不断传承下去，通过自我的循环变迁而达到逍遥的境界，“死”在这里只不过是“生”的另一种形式的传承，作为自然演化过程中的现象，生与死之间相通、相齐，正是所谓的“死生五变于己”。
庄子丧妻时，从开始的“我独何能无慨然”到后来的的“鼓盆而歌”，正是体现了道教重视生命、亦能坦然面对死亡的通达洒脱。当正真面对死亡的时候，先贤都可以正视这个过程，而我们更应该认识其中含义。
泓峯师父说到死而不亡者寿。
有生就有死，世人普遍好生而恶死，希望能够“长寿”，能在这个世界活得长一点。但是客观世界是很残酷和真实的，人类的躯体是注定不能在这个世界里“久住”的。
身体只能维持在一定时间内，怎么去寻求有限的东西发挥无限的作用，就好比一个机器，使用好了本该损坏时间延长或者缩短，你这么可以使其无限制的工作下去。不管有生有死之物都有生的期限死的期限，而时间长河又不禁一次次冲刷着一切。
就像你问得。那么什么是永恒的？这个宇宙里只有“道”才是永恒的。真正的“寿”是怎样的呢？就是与“道”合德。肉体尽管会败坏，会死，精神只要保持着与“道”的同一，就会随着“道”而获得永生。而先贤大能，通过辅助百姓，使之存于书籍，存于庙堂，这些都可以看做无形的永生，而这个期限会无限接近永生，能听懂什么意思么，而这也不是绝对的永生。当这个纪元消失，随着时间而动，没有了生命，也就等同于这些东西的消失。
道是化生万物的本源，而人的生命，也是从道中来的，因此，生命本就来自于道，是道的一部分。人通过正确的修行，在肉体消亡的时候，如果能够回归到道中，融入大道，便能与道一同永生。道是虚无的，却又真实存在，回归了道的生命，也就是看不见摸不着的，且真实存在着，这时生命的境界，是肉体的“死”，也是精神的“不亡”，即真正的寿。